Nosotros, los desiguales

La igualdad ante la ley debe ir acompañada de la igualdad en las prácticas sociales y ante los ojos de Dios.

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Los dos ejes fundamentales de la desigualdad social en la India son la casta y el género. Las distinciones de casta eran fundamentales para el hinduismo ortodoxo. Su influencia fue tan penetrante que se mantuvo incluso cuando las personas se convirtieron a creencias basadas en principios más igualitarios. En la India, los musulmanes y cristianos también practicaron (y a menudo todavía practican) la discriminación basada en castas.



En cuanto al género, el hinduismo se destaca por tener muchas mujeres representadas en su panteón. Sin embargo, aunque hay mujeres deidades, hasta hace muy poco no había mujeres sacerdotes. Los sucesivos shankaracharyas han argumentado que las mujeres no están autorizadas a leer o interpretar textos sagrados. En el Islam, podría decirse que la discriminación es aún mayor, sin mujeres sacerdotes, por supuesto, y con frecuencia, también el culto segregado. Los textos religiosos del hinduismo y el islam también están fuertemente cargados a favor del patriarcado. Sin duda, a través de citas selectivas del Corán o de los Vedas, uno puede afirmar que respetaban o incluso veneraban a las mujeres, pero en su conjunto, no hay duda de que el hinduismo y el islam son religiones en las que se considera que los hombres son superiores y, por tanto, con el mandato de dominar la vida familiar, social y comunitaria.



Un gran desafío a la discriminación religiosa fue el movimiento bhakti. Poetas como Tukaram y Eknath en Maharashtra, Kabir y Mira en el norte de la India, y los Alvars del país tamil, predicaron (y practicaron) lo que podríamos llamar igualdad a los ojos de dios. En la tradición ortodoxa, las escrituras eran interpretadas únicamente por sacerdotes varones autorizados; mientras que las castas bajas fueron excluidas de los lugares de culto. El movimiento bhakti desafió esta ortodoxia argumentando que los individuos no necesitaban instrucción sacerdotal para forjar su propio camino hacia lo divino. Al acercarse a dios, dijeron (o cantaron) los poetas bhakti, la devoción personal y la fe importaban más que el estatus social o la posición familiar. He estado leyendo un excelente libro sobre el poeta del bhakti del siglo XV, Narasinha Mehta, escrito por la erudita literaria Neelima Shukla-Bhatt. Una presencia viva en su Gujarat natal, donde todavía se leen sus poemas y se cantan sus canciones, Narasinha también fue una influencia considerable en Mahatma Gandhi. Compuso Vaishnava Jana To, el himno favorito de Gandhi, y también utilizó por primera vez el término Harijan.

Gandhi llevó estas tradiciones de heterodoxia más y más profundamente. Durante las décadas de 1920 y 1930, hizo campaña contra la intocabilidad, evocando el horror y la ira entre los sants y shankaracharyas, pero mucho apoyo entre los hindúes de mentalidad moderna. Mientras tanto, desde el otro extremo del espectro social, Ambedkar estaba llevando a cabo su propia lucha heroica contra la discriminación de castas.



En la década de 1930, muchos templos abrieron sus puertas a los dalits. El proceso se aceleró después de la Independencia. En la gran mayoría de los templos hindúes de hoy, Dalit y Suvarna adoran juntos. Tardíamente, los sacerdotes hindúes han admitido que a los ojos de Dios, todos los hindúes son iguales.

Pero, como demuestran los acontecimientos recientes en Sabarimala y el templo de Shani, la misma amplitud de miras no se ha extendido a las mujeres. Y, como demuestra la controversia sobre el santuario Haji Ali en Mumbai, las mujeres musulmanas tampoco disfrutan de los mismos derechos en lo que respecta a los patrones y formas de culto. A los ojos de dios, como lo interpretan los mulás y los pandits, los hombres siguen siendo el sexo superior.

Los dalits pueden haber ganado en gran medida la batalla en el dominio de la religión, ya sea adquiriendo los derechos que tienen todos los demás adoradores del templo o siguiendo a Ambedkar y convirtiéndose al budismo. Pero en el ámbito de la práctica social diaria, continúan enfrentándose a una grave discriminación. Se solía afirmar, o se creía, que la discriminación de castas era relativamente menos activa en las ciudades. Pero como demostró el trágico suicidio de Rohith Vemula, este puede no ser realmente el caso. En las facultades de ciencias de una universidad central de élite, los hombres y mujeres todavía son juzgados por la casta en la que nacieron.



Mientras tanto, la discriminación de género también es omnipresente en la vida cotidiana en la India. Gandhi, Nehru y Ambedkar vivieron y trabajaron por una India donde mujeres y hombres serían completamente iguales. Sin embargo, 70 años después, persisten profundas desigualdades de género: en la familia, en el lugar de trabajo, en la vida pública, en el autobús, tren y avión, y en la calle. En todos estos ámbitos, a las mujeres se les niega la dignidad, el respeto, la educación, el empleo, la promoción y la voz. A menudo también están sujetos a una violencia terrible.

Hay tres tipos de igualdad por los que debe luchar una sociedad moderna, tolerante y humana. Ya he hablado de dos: la igualdad a los ojos de dios y la igualdad en la vida social cotidiana. El tercero, por supuesto, es la igualdad ante la ley. La Constitución de la India garantiza la igualdad ante la ley a todos los ciudadanos independientemente de su edad, casta, género o religión. Además, permitió que los dalit y los adivasis adoptaran medidas afirmativas para compensar la discriminación que sufrieron en el pasado. Mucho más tarde, una enmienda a la Constitución ordenó la acción afirmativa para las mujeres en los órganos locales, así como un reconocimiento de que la historia y la cultura las habían discriminado.

Sin embargo, hay un aspecto de la ley en el que persiste la discriminación de género. Este es el dominio del derecho familiar y personal. Las reformas de la ley personal de la década de 1950 (obra de Ambedkar y Nehru) otorgaron a las mujeres hindúes derechos mucho mayores de los que habían disfrutado anteriormente. Pero dejaron intactas a las mujeres musulmanas. Costumbres como la poligamia y el triple talaq, que repugnan por completo a la sensibilidad democrática, siguen siendo legalmente válidas.



En cualquier caso, la igualdad ante la ley no tiene mucho sentido si no va acompañada de la igualdad en la práctica social. Y, en una sociedad donde los creyentes superan en número a los ateos o agnósticos, la igualdad a los ojos de Dios sigue siendo un ideal por el que vale la pena luchar.

Las tres formas de igualdad son importantes y cada una se alimenta o influye en la otra. Los tres deben perseguirse con paciencia y al mismo tiempo. India necesita desesperadamente un código civil común sensible al género que incluya a todos los ciudadanos bajo su ámbito. Los indígenas deben presionar en las administraciones de los templos, mezquitas, iglesias y gurdwaras del país hacia prácticas menos discriminatorias, para que las mujeres puedan ingresar y adorar en cualquier parte del santuario, para que las mujeres puedan, si así lo desean, convertirse en pujaris, mahants, maulanas, imanes, sacerdotes y obispos también.
Las reformas legales y religiosas son importantes, pero en el contexto de la discriminación de casta y de género, la reforma del comportamiento individual y colectivo puede ser aún más importante. El tratamiento de los dalits y las mujeres en la India es sorprendentemente corto de lo que esperaban los legisladores y de lo que espera cualquier sentido de decencia o moralidad. Sin duda, nuestras afirmaciones de ser la democracia más grande del mundo están viciadas por la venalidad y la corrupción de nuestros líderes políticos. Pero están mucho más viciados por el comportamiento cotidiano hacia los dalits por parte de los hindúes de castas superiores, y hacia las mujeres por los hombres de todas las castas y religiones.