Un regreso a la realidad

Recuperemos un realismo sobre la naturaleza y el yo que nuestra frenética búsqueda de enemistades y fines está oscureciendo.

El nacionalismo no siempre es realismo; también puede ser una fuga de las realidades más humanas. (Foto de archivo)

Pensar en el nuevo año en estos tiempos de niebla, incertidumbre y enojo, es un negocio arriesgado. La mayor parte de la escritura de año nuevo se basa en la idea de que el cambio de año podría traer una nueva determinación y una nueva esperanza. Podría ser posible un elemento de superación personal. A nivel personal, están las resoluciones para superar algún vicio del pasado; a nivel social y político, pensar en nuevas posibilidades. La idea de que tenemos elecciones que hacer que pueden hacer que el mundo vaya de una manera u otra puede no describirlo con precisión, pero ciertamente reafirma nuestra libertad.

Todo esto con el profundo reconocimiento de que incluso anhelando un cambio, nos instalaremos en algo familiar. Este fue el estribillo de posiblemente el poema de año nuevo más conocido en inglés, de Ella Wheeler Wilcox, El año: lo que se puede decir en las rimas de año nuevo / Eso no se ha dicho mil veces.



Pero el Año Nuevo es, muy ocasionalmente, bienvenido en otro registro. Saal Mubarak de Amrita Pritam rara vez deja de moverse. Es uno de los raros ejemplos de poesía que marca el comienzo de un nuevo año con una decepción inquebrantable. Es difícil transmitir el poder acumulativo de su lenguaje, jaise aastha ki aankhon mein ek tinka chubh gaya / naya saal kuch aisa aaya (los ojos de la fe fueron traspasados ​​por la paja / el año nuevo llegó así).



Pero luego hay otros sentimientos sobre el nuevo año que parecen tan aptos, pero irrecuperables. Estoy pensando en el ensayo de Tagore 'Naba Barsha', leído en 1903 en Shanti Niketan. El contexto era el año nuevo bengalí, por lo que la temporada en sí fue la renovación. En demasiadas formas, el mensaje de Tagore es un mensaje anticuado: nuestro calendario eficiente y racionalizado ya no sigue los ritmos de la naturaleza; el texto está repleto de contrastes ahora insostenibles entre el este y el oeste, referencias a un Bharatvarsha que solo puede leerse como aspiracional, pero suena delirante cuando se trata como descripción.

Pero en estos tiempos de ira, hay un radicalismo en los deseos de año nuevo de Tagore. Es precisamente su extrañeza lo que los hace aptos.



Si la sociedad india, en los últimos años, se ha caracterizado por una tendencia, podría describirse así: Perder control sobre la realidad. Si hay un deseo para 2018, podría llamarse un regreso a la realidad. Esta podría ser una descripción extraña para una época que se caracteriza por tanta acción, practicidad y deseo de cambio. Pero lo que Tagore estaba insinuando es precisamente nuestra practicidad, nuestra frenética búsqueda de enemistades y fines estaba oscureciendo la realidad. El más importante que tenía en mente era, por supuesto, la naturaleza misma, cuya plenitud y ritmos eran en sí mismos un consuelo para los tiempos codiciosos y enojados. Tagore puede estetizar la naturaleza como nadie. Pero, ¿qué puede ser más una manifestación de nuestra pérdida de control sobre la realidad que el hecho de que ya no queda una idea de la naturaleza? En lugar de ser la fuente de plenitud, comodidad y vida, nuestro aire y agua, nuestros ecosistemas se han convertido en nuevos peligros autoinfligidos. Si una época que se enorgullece de su realismo de mente dura no puede manejar esta verdad básica, es una huida de la realidad.

El segundo tema de su mensaje fue su característico anhelo de soledad. Esto podría parecer, como les ocurrió a muchos de los contemporáneos de Tagore, un deseo autoindulgente, particularmente en una era en la que la movilización política será necesaria para salvar la república. Los gestos solitarios no serán suficientes; el arte de combinar será importante para crear una nueva política. Pero el espíritu del anhelo de soledad de Tagore en el nuevo año también era dominar la realidad. Hay una gran verdad que Tagore comprendió: a menudo, las identidades colectivas nos llevan a perder el sentido de la realidad de tres maneras. Cuanto más nos identificamos con y a través de una identidad colectiva - hindú musulmán, indio - con exclusión de todo lo demás, más abstractos nos volvemos. Otros también se convierten en una abstracción, sus esperanzas y deseos humanos, alegrías y tristezas, peculiaridades e intereses, todos quedan subsumidos bajo la tiranía de una identidad obligatoria. Nuestras relaciones públicas están mediadas demasiado por los sustantivos y pronombres colectivos, no lo suficiente por las simpatías humanas individuales. El nacionalismo no siempre es realismo; también puede ser una fuga de las realidades más humanas.

Pero otro aspecto de la soledad parece necesario para dominar la realidad. Tagore sabía muy bien que una vida que en todos los aspectos tiene que justificarse ante los demás en una mirada constante será una vida vivida bajo la sombra de la tiranía. Hemos perdido el sentido de la realidad sobre nosotros mismos de tres formas. El borrado de la distinción entre lo público y lo privado, condición necesaria para la soledad, nos expone excesivamente a una mirada pública. Por otro lado, también aumenta la probabilidad de que seamos moldeados por las grandes cámaras de eco a las que estamos conectados. Tagore sabía que una conversación auténtica no sería posible si se conectaba constantemente a un contexto de publicidad y necesidad de justificarse. Y finalmente, la soledad era una especie de antídoto para la posverdad, una huida de la realidad donde el poder de crear falsas representaciones, o un simulacro de la realidad, nos alejaba de nuestro propio yo. La exigencia de soledad era una exigencia en nombre del realismo: rescatar al yo de los mundos virtuales que habitaba, ya fuera la abstracción de los sustantivos colectivos o la mirada pública imaginada.



Y finalmente, está el no instrumentalismo de Tagore. Una sentencia como el verdadero final de la vida es ser, y no hacer, nuevamente podría parecer un deseo autoindulgente, en una sociedad cuya privación material sigue siendo inconcebible. Pero Tagore sabía que el instrumentalismo excesivo, donde todos los aspectos de la vida y la sociedad tenían que justificarse en algún altar de propósito material o la necesidad de dominar, era destructivo para la vida misma. Fue ese instrumentalismo el que desató lo peor de lo que éramos capaces y nos hace olvidar las virtudes reales de la alegría, la moderación, la tranquilidad, el perdón, todas estas características de la civilización superior.

Jaise dharti ne aasman ka ek bada udass sa khat padha / naya saal kuch aisa aaya (como la tierra lee una carta triste del cielo / el año nuevo llegó así). El poco práctico himno de Tagore a la naturaleza, la soledad y el significado, podría no ser la respuesta a la decepción personal que Amrita Pritam expresó en estas líneas. Pero son un llamado a que tendremos que apuntar a un realismo superior, sobre la naturaleza y el yo, que los proveedores del narcisismo colectivo, el instrumentalismo brutal y la propaganda nos están haciendo olvidar. Feliz Año Nuevo.