El patriotismo no necesita estar libre de criticismo o arte de resistencia.

La educación debe sembrar las semillas de la verdadera religiosidad y universalismo: una mente que ve más allá de las fronteras.

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No hay duda de que el Partido Aam Aadmi (AAP) ha realizado un trabajo notablemente significativo en el ámbito de la educación escolar, ya sea en el desarrollo de infraestructura o en la innovación pedagógica. Y ya nos han dicho que esta vez el gobierno de la AAP introducirá el plan de estudios deshbhakti en las escuelas públicas de Delhi. Bueno, me gustaría creer que un gobierno que se toma la educación en serio, e incluso piensa en la felicidad de los niños en una sociedad escolarizada opresiva, posiblemente le está dando un significado positivo y que afirma la vida al espíritu de deshbhakti. Sin embargo, como maestro, deseo hacer un punto de precaución y plantear una serie de cuestiones críticas relacionadas con este impulso de inculcar deshbhakti entre los niños en edad escolar.

A veces, me temo que nos hemos obsesionado neuróticamente con el discurso del nacionalismo y el patriotismo. Vea sus devastadoras consecuencias. Primero, el fenómeno llamado nacionalismo tóxico / estimulante ha reducido el patriotismo a una emoción negativa: el odio al enemigo. No es de extrañar que la agresión o violencia hipermasculina sea su subtexto necesario. No puede existir sin demonizar al enemigo que construye perpetuamente. En segundo lugar, ha perdido su naturalidad y se ha convertido en una actuación compulsiva / ritualista. Tiene que ser probado y demostrado una y otra vez. Mientras los hijos obedientes del reificado Bharat Mata muestran su patriotismo a través de la cacofonía de Jai Shri Ram, nosotros nos paramos en una sala de cine y mostramos nuestra afinidad con el himno nacional. Me pregunto si Rabindranath Tagore alguna vez pensó que su sublime oración poética sería trivializada de esta manera. Este impulso de demostrar nuestra deshbhakti se ha vuelto tan poderoso que en estos días incluso los manifestantes, marxistas, ambedkaritas, gandhianos y feministas, se ven obligados a usar la bandera nacional casi como un tótem. Y tercero, este síndrome de deshbhakti crónico a menudo nos priva de la tan necesaria facultad de autorreflexión y del coraje o la honestidad para cuestionar incluso nuestras propias deficiencias. En otras palabras, esta fuerte dosis de nacionalismo o patriotismo no nos ha ayudado a convertirnos en ciudadanos verdaderamente despiertos. En cambio, hemos aprendido a romantizar nuestro pasado o erigir los muros de separación: India contra Pakistán, hindúes contra musulmanes y nacionalistas contra la pandilla de tukde tukde.



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Bueno, es posible decir que Arvind Kejriwal y su equipo no están de acuerdo con la política del nacionalismo tóxico, y ven deshbhakti como un sentimiento positivo, una articulación socio-existencial de responsabilidad comprometida. Sí, es bueno escuchar que para ellos deshbhakti significa trabajo honesto para la nación. Sin embargo, insisto en que el objetivo de la educación debe trascender los parámetros incluso de lo que Kejriwal considera verdadero patriotismo.

Por supuesto, admito que es importante que los jóvenes agudicen su imaginación sociohistórica para conocer y comprender el espíritu liberador de la descolonización o la búsqueda del swaraj. Es igualmente importante ser consciente del flujo de la civilización índica: su espléndida diversidad y unidad rítmica, sus altibajos o sus logros y posibilidades. Y creo que si tenemos maestros inmensamente sensibles y dialógicos impulsados ​​por la pedagogía creativa (no el aprendizaje de memoria centrado en los exámenes), es posible que los niños en edad escolar transformen sus clases de historia / educación cívica en una experiencia encantadora. Sí, podrían apreciar la tierra rodeada por el Himalaya y el Océano Índico. Les encantaría caminar con Gandhi y Bhagat Singh. Comenzarían a apreciar los valores constitucionales fundamentales. Y experimentarían el ritmo de Kabir y Nizamuddin Auliya, o Ghalib y Tagore. Creo que esto es suficiente. No hay necesidad de sermonear o bombardear continuamente las mentes de los niños con las lecciones morales de deshbhakti.



De hecho, lo importante es crear un entorno propicio que fomente la indagación crítica y la ética del cuidado. No dudo en decir que el bhakti ciego para la nación no siempre es necesariamente positivo. Después de todo, la historia nos ha enseñado una lección importante: el narcisismo de los estados-nación modernos ha provocado guerras, genocidios e invasiones coloniales. Además, el nacionalismo como religión ortodoxa a menudo obstruye la elasticidad de la conciencia; mata nuestra capacidad de ver más allá de las identidades limitantes, experimentar nuestra humanidad compartida y abrazar el mundo como un todo. Por lo tanto, para tomar una ilustración simple, si una joven estudiante siente que la felicidad de la gente en el valle de Cachemira es más importante que el reclamo militarista sobre su tierra, su sabiduría, lejos de ser silenciada, debe ser entendida por el maestro. Asimismo, me gustaría que una profesora de ciencias sociales instara a sus alumnos a que se dieran cuenta de que los dadis de Shaheen Bagh no son conspiradores; en cambio, su satyagraha no violento apunta a crear una India verdaderamente humana / inclusiva. En otras palabras, deshbhakti no necesita estar libre de criticidad o arte de resistencia.

Además, una pedagogía liberadora debe cultivar la ética del cuidado. Muy a menudo, el militarismo y el nacionalismo militante destruyen este espíritu. Por ejemplo, ¿está mal si una maestra anima a sus alumnos a ver el cricket no a través de la lente del nacionalismo y a apreciarlo incluso cuando, digamos, Pakistán juega bien al cricket y derrota a la India? O, en realidad, ¿no es ético si un profesor de sánscrito también pide a sus alumnos que se interesen activamente por la literatura urdu o persa? ¿O está mal si se anima a los estudiantes a interrogar la política de la guerra? Imagínese lo que significaría si en lugar de glorificar el tan publicitado ataque quirúrgico y el sacrificio por la nación, comenzaran a apreciar la utopía musical de John Lennon. Sí, esto sembrará las semillas de la verdadera religiosidad y universalismo: una mente que ve más allá de las fronteras.

Por lo tanto, mientras que como maestra, transmito mis deseos al equipo de Kejriwal por su deseo de trabajar en el campo de la educación, rezo para que el gobierno de Delhi comprenda que hay algo más elevado y noble que el culto de deshbhakti: la forma en que el río encuentra su el significado es fusionarse con el océano.



Este artículo apareció por primera vez en la edición impresa el 9 de marzo de 2020 con el título 'La nación y sus porristas'.

El escritor es profesor de Sociología en JNU.

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