Los indios comunes están defendiendo el amor interreligioso ya que vive en nuestra memoria cultural.

La historia del anuncio de Tanishq no es, entonces, una simple historia de represión y violencia. También excava capas de una tradición igualmente poderosa. Es decir, de imaginar un país libre para atreverse, experimentar, conjugar y vincular las identidades de sus ciudadanos.

Las historias de amor transgresor o parakiya prem han sido populares tanto en las tradiciones vaishnav como en las sufíes. (Ilustración de C R Sasikumar)

Lo intrigante de la controversia sobre el anuncio de Tanishq no es que hubo una protesta por parte de censores hindúes autoproclamados y una autocensura inmediata por parte de los Tatas. Esto era de esperar en la situación actual de intolerancia social impuesta por poderosos vigilantes del sentimiento comunitario. Los gobiernos estatales de Uttar Pradesh y Haryana, por ejemplo, están considerando una ley contra la yihad amorosa. Esta no es una campaña nueva. Más de una década de activismo mediático y vigilantismo aleatorio por parte de escuadrones anti-Romeo han tratado de forzar un consenso sobre la ilegitimidad del amor intercomunitario.

Dada la velocidad de esta campaña, lo que ha sorprendido a muchos es la defensa positiva de las relaciones intercomunitarias. La retirada del anuncio de Tanishq provocó un sorprendente retroceso. Además de las intensas críticas en las redes sociales, las parejas interreligiosas aparecieron en televisión, revelando valientemente sus identidades, arriesgando la posibilidad de coerción social, si no peor. Todo esto por solo una representación idealizada de 43 segundos de duración de la vida rica. ¿Hay algo en el romance del amor entre comunidades que sea tan parte de nuestra cultura que la gente común lo defienda, arriesgando la reputación y la integridad física?



Las historias de amor transgresor o parakiya prem han sido populares tanto en las tradiciones vaishnav como en las sufíes. Pero hubo algo nuevo en el siglo XIX. Los amantes ya no se duplicaron como figuras divinas. Las historias de amor constituyeron el corazón de las primeras novelas, que presentaban a personas reconocibles de este mundo. Más significativamente, en su momento de fundación, las novelas presentaban el amor entre comunidades. El más importante es Durgeshnandini (1865) de Bankim Chatterjee. Mientras que Bankim pasó a escribir novelas que podrían interpretarse como precursoras del nacionalismo hindú, Durgeshnandini es diferente. Aquí, Ayesha, la hija de Katlu Khan, el rey Pathan de Orissa, se enamora de Jagat Singh, el hijo del enemigo de su padre, Man Singh. El momento clave es cuando Ayesha se dirige a Jagat como praneswar, el señor de su vida, dejando en claro que valora la elección personal sobre las demandas de su comunidad, familia y las expectativas de un comportamiento femenino adecuado. Esta escena sigue viva como una memoria cultural icónica.



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El peligro de la elección personal fue rápidamente comprendido por los críticos conservadores. Criticaron el amor como occidental e incluso proclamaron las virtudes del matrimonio infantil que harían que la esposa se dedicara a su esposo y su familia. Pero estaba involucrado más que una elección personal. La obra de Jyotirindranath Tagore, Asrumati, presenta una situación nacionalista hindú común: La caída de Chittor. Asrumati, la princesa de Chittor, es secuestrada por las fuerzas de Mughal. El resultado de esta situación, sin embargo, es sorprendente. El príncipe Selim, el hijo de Akbar, se enamora de Asrumati y, lo que es más asombroso, Asrumati se enamora de él y le declara repetidamente su amor. El asunto termina trágicamente, pero no antes de que Asrumati plantee una pregunta importante. ¿Cómo podía ver a Selim como un enemigo cuando él no se había comportado como tal ?, le pregunta a su padre.



Asrumati fue escrito cuatro años después de Sarojini, una obra que presenta una escena icónica de johar después de la conquista de Chittor por Alauddin Khilji. Ambas obras fueron escritas en la década de 1870, en un período de nacionalismo temprano. Sarojini sitúa su acción en un marco hindú-musulmán que predice el inicio del nacionalismo hindú. Más interesante es la inversión de Asrumati de una trama comunitaria estereotipada de una heroína hindú secuestrada. Claramente, la imaginación temprana del nacionalismo podría insistir en el nacionalismo religioso así como imaginar alternativas al mismo. El propio Jyotirindranath estuvo asociado con el Hindu Mela, una de las primeras iniciativas nacionalistas, e incluso fundó una sociedad nacionalista secreta. Pero también advirtió contra el nacionalismo excesivo que podría producir odio hacia los demás.

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Varios romances intercomunitarios procedieron a explorar la naturaleza de la identidad misma. ¿Debe la identidad estar confinada y restringida por la propia comunidad religiosa? Dos historias abren nuevas posibilidades en el conflictivo siglo XX. El primero es Mussalmani Galpa de Rabindranath Tagore, publicado un año después de la resolución de Pakistán (1940). Aquí, Kamala, una niña brahmán, es rechazada como contaminada por su familia por haber sido secuestrada. Se convierte al Islam después de enamorarse de un musulmán. Pero continúa rescatando a su tío y primo secuestrados, devolviéndolos a su sociedad hindú. El otro romance es Samudrahriday (1959) de Pratibha Basu. Presenta a Dacca Nawab y Sulekha, la hija de un respetable abogado hindú, novios de la infancia separados por el odio comunitario hasta el punto de que desean matarse entre sí. Sin embargo, enfrentado a los disturbios de la Partición, el Nawab acompaña a Sulekha a Calcuta para protegerla de las turbas musulmanas. En Calcuta, Sulekha desea regresar a Dacca, pero los alborotadores hindúes se lo impiden y se llevan a los Nawab.



Ambas historias tratan sobre seres duales. La dualidad dentro de cada personaje perdura incluso en situaciones de extrema polarización comunitaria. Esta dualidad produce relaciones duplicadas. Kamala se convierte en musulmana, pero devuelve a su prima a su familia hindú, pidiéndole que recuerde a su hermana musulmana si alguna vez necesitaba algo. Los Nawab y Sulekha en Samudrahriday recuperan su intimidad debido a la dualidad que sobrevive a su propio odio. En lugar de una sola identidad religiosa, estas historias abren la posibilidad de tener identidades conjuntas que permiten que los individuos se relacionen y se diferencien de los demás. Estos individuos se convierten en puentes entre comunidades y familias separadas para marcar, y arriesgar, la posibilidad de identidades sociales conjuntas.

Las historias de amor entre comunidades no han tenido una carrera fácil. Los nacionalistas hindúes atacaron a Asrumati por mancillar la reputación del Maharana. La traducción al hindi de la obra tuvo que ser retirada. Sin embargo, la censura nacionalista hindú no pudo abortar estas historias. En cambio, la representación del amor intercomunitario no solo se mantuvo sino que se desarrolló, desde afirmar la elección personal hasta pensar en identidades alternativas para un país que buscaba la libertad pero estaba desgarrado por la obsesión violenta con los límites de la comunidad. La historia del anuncio de Tanishq no es, entonces, una simple historia de represión y violencia. También excava capas de una tradición igualmente poderosa. Es decir, de imaginar un país libre para atreverse, experimentar, conjugar y vincular las identidades de sus ciudadanos.

Este artículo apareció por primera vez en la edición impresa el 4 de noviembre de 2020 con el título 'Siempre hemos sido los dos'. El escritor es un ex profesor de pensamiento político en JNU.



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