En 'love jihad', BJP toma el testigo de los grupos de justicieros. La policía y el aparato judicial han ayudado a esta movida

Este proceso está destinado a transformar oficialmente a la India en una democracia étnica, como Israel, donde los matrimonios mixtos son prácticamente imposibles.

La noción de amor yihad apareció por primera vez en Gujarat en 2007, antes de resurgir en 2009 en Kerala y Karnataka.

El amor yihad vuelve a aparecer en los titulares, pero este viejo vino aparece hoy en una botella diferente, ya que el BJP está reemplazando a los grupos de justicieros.

La noción de amor yihad apareció por primera vez en Gujarat en 2007, antes de resurgir en 2009 en Kerala y en Karnataka bajo los auspicios de Pramod Muthalik, un ex miembro de RSS que fundó su propio grupo de vigilantes, Sri Ram Sene, y quien lo definió de la siguiente manera : En la yihad amorosa, se anima a los niños fanáticos a atraer a las niñas hindúes fuera de las heladerías, escuelas, universidades y teatros ... Este es un esfuerzo organizado para desmoralizar a la comunidad hindú.



Esta retórica salió a la luz pública en 2014. En septiembre de ese año, unos meses después de que Narendra Modi fuera elegido para el cargo, dos revistas semanales de RSS, Organizer y Panchjanya, dedicaron sus historias de portada al amor yihad, esta última mostrando la foto. de un árabe con keffiyeh y anteojos oscuros debajo de los cuales se leía el título, Pyar andha ya dhanda? (¿El amor es ciego o es un negocio?).



Opinión | MR Shamshad escribe: No le corresponde a la ley decidir sobre ningún otro asunto relacionado con el matrimonio de dos adultos.

En reacción a la yihad del amor, el Sangh Parivar lanzó una contraofensiva para evitar que las mujeres jóvenes hindúes fueran cortejadas por hombres musulmanes. Formaron grupos especiales, como el hindú Behen Beti Bachao Sangharsh Samiti. Los activistas se ofrecieron a ayudar a los padres que lamentaban el matrimonio de su hija con un musulmán y desarrollaron una red de informantes en las comisarías y tribunales donde los padres podían acudir para denunciar la desaparición de una hija, presentar una denuncia por secuestro o mantenerse al tanto de un caso. Esta red de informantes indica el grado de ósmosis que existe entre el aparato estatal y el Sangh Parivar.



Una vez en un caso, los guerreros contra el amor yihad recurren a tácticas que van desde la desinformación hasta la intimidación y la coerción. Los padres de niñas que eligen contraer matrimonio por amor con un musulmán no dudan, a veces, en recurrir a grupos de vigilantes hindúes para traer a su hijo de vuelta al redil. Pero las organizaciones en la órbita de Sangh Parivar también han tratado de prevenir los matrimonios interreligiosos incluso cuando los padres no se oponen. La policía no solo ha anulado a veces los matrimonios (en total desprecio por la ley cuando la novia y el novio son mayores de edad), sino que también ha permitido que las brigadas de Sangh Parivar (o afiliadas) acechen los matrimonios interreligiosos en los que la novia es hindú.

El aparato judicial también ha contribuido a esta agenda vigilante, como se desprende del caso de Hadiya, una joven hindú de Kerala que se había convertido al Islam en 2015 y se había casado con un musulmán en 2016. Sus padres presentaron una petición ante el tribunal, alegando que había se había casado y convertido a la fuerza, a pesar de su insistencia en que había actuado por su propia voluntad. El tribunal superior del estado se puso del lado de los padres, anuló el matrimonio en mayo de 2017 y puso a Hadiya bajo su tutela, argumentando que esta niña vulnerable probablemente había sido víctima de grupos islamistas. Su esposo apeló la decisión en la Corte Suprema que ordenó a la Agencia Nacional de Investigación investigar una posible conspiración islamista. La NIA dijo que no se podía descartar tal estratagema y que el caso de Hadiya no era aislado. Sin esperar los hallazgos de la investigación, los jueces la dejaron bajo custodia parental. Pero cuando vieron los resultados de la investigación, dictaminaron en marzo de 2018 que su matrimonio era válido.

Opinión | Teesta Setalvad escribe: El espectro del amor yihad: ahora se ha infiltrado en el discurso judicial, en detrimento de la libertad y la autonomía de la mujer.



Si los grupos de autodefensas, incluido el Bajrang Dal, han sido los principales instrumentos de la campaña contra la jihad contra el amor, el BJP también lo ha utilizado gradualmente. El partido consideró explotarlo abiertamente antes de las elecciones parciales de la UP 2014. La unidad estatal del BJP lo incluyó en su programa antes de tomar una decisión en contra. Pero el partido lo convirtió en un tema de campaña durante las elecciones de 2017. Y poco después de formar su gabinete, Yogi Adityanath estableció escuadrones anti-Romeo para proteger a las mujeres, en particular de los musulmanes.

Hoy, el BJP va un paso más allá en los estados que gobierna al anunciar nuevas leyes. El 18 de noviembre Narottam Mishra, Ministro del Interior de BJP Madhya Pradesh dijo: Vamos a presentar el Proyecto de Ley Madhya Pradesh Dharm Swatantrey, 2020, en esta sesión de invierno en diciembre contra el amor yihad, lo que significa que una mujer es forzada o atraída por una persona de otra religión para contraer matrimonio y luego es torturada para su conversión. Ahora el El gabinete ARRIBA se ha despejado un proyecto de ordenanza para controlar las conversiones religiosas ilegales vinculadas a los matrimonios interreligiosos.

Tal ley ilustraría la transición de un Rashtra hindú de facto a uno de jure, algo que ya es evidente en la Ley de Enmienda de Ciudadanía (2019). Este proceso está destinado a transformar oficialmente a la India en una democracia étnica, como Israel, donde los matrimonios mixtos son prácticamente imposibles.



Pero esta nueva versión basada en la ley de la lucha nacionalista hindú contra los matrimonios interreligiosos refleja otro cambio importante. Los primeros ideólogos de Hindutva no estaban en contra de estos matrimonios. Por el contrario, VD Savarkar, en Hindutva: ¿Quién es hindú? considera que un no hindú se convertiría en parte de la nación si adoptara nuestra tierra como su país y se casara con un hindú. Esos matrimonios eran buenos para Savarkar y sus seguidores, porque insistían en que la misma sangre corría por las venas de los hindúes y de los que se habían convertido a otra religión: Raza, una palabra clave en el léxico de Savarkar, era potencialmente una fuerza de consolidación. Hoy, por el contrario, los nacionalistas hindúes ven a los musulmanes como imposibles de asimilar, como si pertenecieran a una especie diferente.

Editorial | Retroceda: la ordenanza del gobierno de UP sobre el matrimonio interreligioso es una violación de las libertades fundamentales



Esta lógica se remonta a la noción de endogamia de casta que los líderes del BJP apoyan públicamente, como se desprende del reciente discurso de Om Birla con motivo de un Brahmin Parichay Sammelan. Como dijo Satish Poonia, el jefe del BJP de Rajasthan, incluso más recientemente: En nuestra cultura, el matrimonio no es solo una elección individual, también abarca la aprobación de la religión y la sociedad. De hecho, la lucha contra la yihad amorosa es testimonio de una desvalorización de la libertad individual, en particular de las mujeres, que son vistas como incapaces de decidir con quién casarse y vulnerables a ser seducidas.

Otro viejo síndrome, la idea del declive demográfico de los hindúes, también debe tenerse en cuenta: los matrimonios interreligiosos parecen ser en parte responsables de este declive en la cosmovisión nacionalista hindú, a pesar de que la comunidad mayoritaria todavía representa el 80 por ciento. ciento de la sociedad. Pero el miedo a los números pequeños (para usar la frase de Arjun Appadurai) es omnipresente cuando se cultiva para las sociedades polarizadas. Los áhmadis de Pakistán pueden dar testimonio de esta (ir) racionalidad.

Este artículo apareció por primera vez en la edición impresa el 26 de noviembre de 2020 bajo el título 'Ley de la falta de libertad'. El autor es investigador senior en CERI-Sciences Po / CNRS, París, y profesor de política y sociología india en Instituto King's India

Opinión | Pradip Kumar Datta escribe: Los indios comunes están defendiendo el amor interreligioso tal como vive en nuestra memoria cultural.