La elección ante JNU no es entre Nehru y Vivekananda, sino entre una pluralidad de pensamiento y la psicología de la venganza.

La universidad debería ser un lugar ideal para animar a estudiantes y profesores a comprometerse con esta pluralidad de visiones, e incluso vivir con ambivalencia filosófica.

Universidad Jawaharlal Nehru (Archivo)

Mientras me muevo por el campus de la JNU, a menudo me hago una pregunta: ¿Qué significa mirar las estatuas de Jawaharlal Nehru y Swami Vivekananda y luego entrar en la Biblioteca Central Dr B R Ambedkar? Posiblemente, esta pregunta ha adquirido su importancia porque vivimos en un mundo extremadamente polarizado con las imágenes dominantes de izquierda y derecha: un mundo donde algunos podrían temer que un Vivekananda hindú no pueda coexistir con un Ambedkar subalterno o un Nehru secular. O, dado el discurso político dominante que prevalece en el país, algunos podrían pensar que la inauguración de la estatua de Swami Vivekananda en el campus de la JNU es solo el comienzo; es un paso para purificar la universidad Left-Ambedkarite y acercarla a nuestras aspiraciones nacionalistas. Sin embargo, como docente / vagabundo con algún tipo de afinidad intelectual y emocional con el campus, busco reflexionar sobre el ideal de una universidad más allá del prisma muy utilizado del discurso de izquierda vs derecha.

Para empezar, es importante reconocer tres características distintivas de la Universidad Jawaharlal Nehru. Primero, con su galaxia de profesores y estudiantes brillantes de todo el país, la universidad logró nutrir una mente crítica bastante desarrollada: una mente bien versada en los principales debates en humanidades y ciencias sociales, o una mente que puede plantear nuevas preguntas, y contribuir al dominio del conocimiento. No es de extrañar que pensadores radicales como Antonio Gramsci y Louis Althusser, Ranajit Guha y Eric Hobsbawm, Judith Butler y Michel Foucault ocuparan la conciencia de generaciones de estudiantes y profesores.



En segundo lugar, la difusión y transacción de conocimientos no se separaron del proceso de agitación política. Entre los estudiantes e incluso los profesores, había un escepticismo inherente hacia el status quo. Ya sea la lucha contra la Emergencia o la protesta reciente contra la CAA, JNU se convirtió en un sitio importante de lucha y voces críticas. En este sentido la universidad adquirió un carácter político.



Y tercero, a diferencia de lo que sucede en una sociedad tradicional / conservadora, el panorama cultural de JNU estaba lleno de experimentación, apertura y nuevas posibilidades. Desde canciones de protesta hasta teatro radical, y desde addas interminables hasta carteles coloridos que transmiten los mensajes de Phule y Ambedkar, Marx y Che, uno escucha el eco del marxismo, ambedkarismo, feminismo y posmodernismo por todas partes.

Estas vibraciones de la universidad nos enriquecieron. Y no es necesario ser izquierdista para aprender del espíritu de la pedagogía crítica, el debate sociopolítico enriquecido y las actividades académicas de alta calidad. Para muchos estudiantes, incluidos aquellos que optaron por unirse a la administración pública de la India, la universidad se convirtió en una experiencia transformadora de vida, no solo en un lugar desde donde uno adquiere simplemente un título o un certificado.



Sin embargo, no estaría del todo equivocado decir que a pesar de su excelencia académica y cultura de protesta, existían algunos problemas. Posiblemente, como isla, se aisló cada vez más de la periferia; desarrolló una especie de esnobismo intelectual y perdió su conexión con los intelectuales locales y las diversas tradiciones del conocimiento. Además, en ocasiones, su radicalismo se volvió algo intolerante o desconfiado de todos aquellos que veían el mundo de otra manera.

Por ejemplo, no dudo en decir que las ideas de Gandhi, Tagore y Aurobindo no adquirieron la importancia adecuada; y cualquier referencia a textos como el Bhagavad Gita o los Upanishads a menudo se condenaba como brahmínico. En otras palabras, estábamos perdiendo el arte de escuchar. Esta comunicación rota, me temo, llevó a muchos a estigmatizar a JNU como elitista e incluso antinacional.

La universidad necesita una autorreflexión honesta. Esto significa ir más allá de la izquierda y la derecha. Se trata de cultivar el espíritu del pluralismo epistemológico y fomentar el arte de escuchar como un componente integral de la pedagogía reflexiva. Y esto es fundamentalmente diferente de la fea práctica del juego de la culpa (ustedes los izquierdistas han dominado hasta ahora; y ahora es nuestro turno; ustedes hablaron de Marx y Ambedkar; y ahora valoraremos a Savarkar y Golwalkar; ustedes celebraron los estudios de género y la lucha campesina. ; y ahora presentaremos sánscrito, yoga y ayurveda). De hecho, una universidad sólo puede sanar si, como estudiantes, profesores y administradores, adquirimos el valor de romper este círculo vicioso y nos vemos como buscadores y vagabundos, aprendiendo y desaprendiendo continuamente con franqueza, valentía y espíritu dialógico.



Es en este contexto que la pregunta con la que comencé este artículo cobra vida una vez más. Miro la estatua de Nehru y recuerdo su Descubrimiento de la India, la forma en que el modernista Nehru trató de comprender la vitalidad de una vieja civilización y, al mismo tiempo, quiso luchar contra el peso muerto del pasado y regenerar una nueva nación. Estaba arraigado, pero cosmopolita. Y luego, miro a Swami Vivekananda. Empiezo a escuchar el maravilloso discurso que pronunció en el Congreso Religioso de Chicago: el mensaje Upanishadico de unidad fundamental en medio de diferencias; Veo su apasionada súplica por el Vedanta práctico, una religiosidad radical para servir a la gente. Sí, me río de aquellos que piensan que pueden engañarme diciendo que Vivekananda fue un campeón del nacionalismo militante hindú. Finalmente, con Ambedkar, abro los ojos y doy mi consentimiento al proyecto de aniquilación de casta. Y siento que una universidad debería ser un lugar ideal para animar a estudiantes y profesores a involucrarse con esta pluralidad de visiones, e incluso vivir con ambivalencia filosófica. Y por lo tanto, me imagino a un estudiante que estudia Lokayata así como Vedanta, Franz Kafka así como Kalidas, Gandhi y Foucault sin vergüenza y ansiedad, o esnobismo e instrumentalidad.

Esto requiere libertad: un entorno que respete a los estudiantes y profesores y les permita desarrollar su potencial. Sin embargo, en lugar del desarrollo de este ideal, estamos asistiendo a un proceso de destrucción sistemática del alma misma de una universidad a través de la psicología de la venganza.

Este artículo apareció por primera vez en la edición impresa el 6 de enero de 2021 con el título 'La universidad más allá de la izquierda y la derecha'. Avijit Pathak es profesor de sociología en JNU